As Roupas Litúrgicas e as Fitas

Por: Gregorio Lucio

A questão dos aparatos litúrgicos na Umbanda é sempre notada por parte daqueles que frequentam ou tomam o primeiro contato com nossa religião. Em meio a essa rica estrutura semiótica presente nos ritos umbandistas, encontramos os elementos que servirão como pontos de atribuição de significados de nossa cosmovisão, quais sejam os elementos rituais.

Neste post, traremos considerações a respeito de dois elementos rituais específicos: As Roupas Litúrgicas e as Fitas.

Antes disso, devemos lembrar que em posts anteriores, havíamos já situado a interação Espírito-corpo, sob cujos mecanismos a corporeidade é fundamental para o entendimento de sua ação sobre a espiritualidade. O corpo, por caracterizar-se como manifestação do Espírito, é também espírito, situado na dimensão material. Os elementos córporeos (ditos materiais) também possuem estruturas sutis e irradiações espirituais que os compõem.

O trabalho com o corpo e o corpóreo torna-se o vínculo principal para influenciarmos a realidade espiritual, pois é pela experiência do contato com a realidade física (material) que o Espírito agrega os valores imprescindíveis para o seu aprimoramento e evolução.

Assim, a composição de sentidos estéticos para as práticas espirituais não são fetichismos, mas são atos de reconhecimento do espiritual naquilo que em sua essência já o é. A matéria-prima utilizada na confecção de todo o aparato litúrgico, contém essencialmente a força espiritual por provir da Natureza, na qual estão impressas, de forma latente, as irradiações dos Orixás.

No "corpo físico" estão situados os elos de várias dimensões do Ser e da Vida. No corpo, encontramos a ligação entre o indivíduo e o coletivo, a cultura e a natureza, o sagrado e o humano (Silva, 2008).

O corpo do adepto deve ser preparado para receber os Guias, manifestadores dos Orixás, e para isso deve estar interiormente e exteriormente adequado para tal ato, havendo um entrelaçamento dos planos sagrado e humano, permeados por um sentido estético.

Cultura e natureza, assim como sagrado e humano, são aspectos interpretados dentro da cultura Umbandista, assim como nas demais religiões afro-brasileiras, como sendo não-opostos. Antes, são aspectos que fluem para um mesmo princípio e fim.

As roupas litúrgicas - roupas de santo, como são conhecidas -, obedecem a uma composição básica e homogênea, de maneira que todos os integrantes do cazuá estejam apresentando-se uniformemente. Nessa prática, entendemos que no momento do rito, quando o médium veste sua roupa de santo, ele deixa de lado a sua individualidade - seus atributos sociais, seu status econômico, seu grau de intelecto, etc -, para inserir-se em um contexto religioso que o conduzirá a uma vivência na qual a persona individual deve ser deixada de lado para que haja a passagem para a persona social, o sujeito integrante de um sistema maior, no qual ele compõe um elo. Um dos vários elos da corrente mediúnica.

Assim, nossas circunstâncias particulares devem ser deixadas, momentaneamente, de lado para que possamos integrar-nos aos trabalhos espirituais, porquanto neste trânsito entre persona individual - persona social, anularemos os aspectos centrais de nossa consciência para abrirmos campo a persona-espiritual que irá acessar a persona-divina, a depender de cada um, habitante do interior de cada ser humano.

A roupa litúrgica, por caracterizar um aparato específico e importante para o médium, deve ser tratada como tal. Recomenda-se, portanto, que esta seja lavada em separado das demais roupas de uso do médium, assim como seja guardada em local específico e, de preferência, em separado das demais roupas.

Nunca é demais lembrar que a utilização das roupas de santo deve limitar-se aos dias de rito, bem como só devem ser vestidas dentro do templo religioso, salvo exceções preditas pelo dirigente da casa.

Outra característica das roupas de santo refere-se à sua aparência. É bem sabido de todos os umbandistas que as vestimentas têm a cor branca como fundamental. Os modelos das roupas litúrgicas são estabelecidos pela casa e devem ser utilizados por todos os seus médiuns, não permitindo-se variações. Isso por que é óbvio que, no aspecto coletivo, a roupa de santo visa dar uniformidade ao grupo frequentador do templo.

A utilização de roupas brancas, como símbolo religioso, é milenar e podemos encontrá-las ao longo da história dentro das culturas egípcia, tibetana, hindú, chinesa e árabe. No Brasil, o costume da utilização da cor branca dentro dos ritos nas religiões afro-brasileiras, deu-se por influência dos negros malês. O termo malê originou-se da palavra em iorubá imalê, sob a qual identifica-se os negros mulçumanos.

Estes, trazidos também como escravos ao Brasil, eram islamizados e trouxeram o hábito da utilização da roupa branca, bem como do turbante (também conhecido como torço), entre outros elementos próprios de sua cultura já sincretizada entre a cultura iorubá e o islamismo.

Com isso dizemos que, ao contrário do que muitos pensam, o uso da roupa branca na Umbanda não advém de uma influência kardecista, pois como já deixamos claro em um texto anterior (ver: Kardecismo e Umbanda são iguais?), o Kardecismo não prevê nenhuma espécie de roupa característica, tão pouco a utilização de qualquer objeto ritual ou simbólico.

Continuaremos agora dando enfoque para a utilização das Fitas na prática umbandista.

Para refletirmos a respeito da utilização de um objeto tão singelo e aparentemente de menor importância, um adereço, na prática ritual, precisamos compreender a natureza e a finalidade do símbolo dentro da vida humana e, especialmente, das práticas religiosas.

Segundo Heinz-Mohr:

"Todos, quer tenham ou não consciência, servem-se de símbolos, de dia e de noite, na linguagem, nas ações e nos sonhos. O símbolo escapa, porém, à definição exata. Forma parte de seu ser não se deixar reduzir a quadro fixo, uma vez que une extremos, o incomponível, concretude e abstração, servindo à finalidade de aludir, com sinal perceptível ao sentidos, a algo que não é perceptível aos sentidos".

O termo símbolo, vem do grego symbolon, cujo significado é "lançar com, pôr junto com, juntar".

Compreendemos ser a função do símbolo a de juntar aspectos de uma mesma realidade, os quais encontram-se aparentemente dissociados, devido à nossa limitação perceptiva em relação a essa mesma realidade. Logo, o símbolo servirá como instrumento que intui ou restitui, mesmo que de maneira momentânea, a união entre dois ou mais planos e sentidos diferentes de uma totalidade que nos está inacessível à razão discursiva e aos sentidos externos (Malandrino, 2006).

As Fitas, então, irão simbolizar aspectos transcendentes das forças espirituais, mais especificamente das faixas vibratórias sob regência dos Orixás, servindo-se para isso de seu formato característico e suas cores, intuindo os planos de energias espirituais bem como sua irradiação específica, simbolizada na coloração própria a cada Orixá.

Os símbolos, na prática religiosa, exprimem vivências espirituais e psicológicas de uma individualidade ou coletividade, advindos das profundezas do inconsciente, e por isso devem ser objetos de uma experiência mais profunda do que a do simples conhecimento (Malandrino, 2006).

A Umbanda, por ter constituído-se de uma formação sincrética entre as culturas indígena, africana e européia, herdou em seu imaginário, integrando ao seu universo espiritual, o simbolismo das práticas características de cada uma destas, reelaborando-as e dando-lhes significados próprios.

Notadamente em relação ao uso das Fitas, herdamo-las do Catolicismo Popular, difundido pelos portugueses, o qual era repleto de práticas mágicas, visando o benefício e a cobertura espiritual para os seus fiéis. Conforme lemos em Silva:

"Assim, fitas cortadas pelos padres na altura das imagens dos santos e amarradas na cintura eram usadas para removerem dores, doenças e realizarem o pedido de seus portadores" (Silva, 2000).

Na prática umbandista, as Fitas destinam-se então a propiciar um campo de proteção e descarga de energias em relação ao corpo do médium, desde que utilizadas sobre os ombros ou envoltas na cintura. Colocadas sobre uma oferta ou atadas a algum elemento ritual, têm a finalidade de manifestar, espacialmente, a vibração de determinado Orixá.

Finalmente, é interessante notar que as práticas umbandistas surgem de um mecanismo de significação de práticas populares e tradicionais das culturas formadoras de nossa sociedade, conciliando-as com a dimensão espiritual, traduzindo os aspectos ocultos de uma Realidade transcendente (sagrada) que evidencia-se no mundo córporeo por meio da cultura, da natureza e do humano.

Essa a sabedoria dos nossos Guias e Mentores e dos nossos ancestrais, babalorixás e yalorixás, que a despeito de não possuírem formação intelectual dos bancos universitários, e por isso foram muitas vezes vistos como ignorantes e primitivos, possuíam e possuem ainda, pois que são Espíritos eternos, grande poder de sensibilidade espiritual e intuição a respeito dos altiplanos da Vida.

Que os Orixás os guardem nos planos de luz de nossa Aruanda!

Que os Orixás cubram a todos nós com suas bençãos!

Saravá a todos.

Referências:

Silva, Vagner Gonçalves da (2008). Arte Religiosa Afro-Brasileira: As múltiplas estéticas da devoção Brasileira (artigo científico).

______________________ (2005). Candomblé e Umbanda: Caminhos da Devoção Brasileira

Rivas Neto, Francisco (2002). Umbanda A Proto-Síntese Cósmica

Malandrino, Brígida Carla (2006). Umbanda, mudanças e permanências.